Fraternidad Masónica

Espiritualidad

Dicen algunos autores que es un comportamiento consciente, una actuación dentro de parámetros relativos al bien y al mal, actitudes derivadas de lo que cada cual entiende por verdad.

Un filosofo antiguo definía a la VERDAD, y decía “La verdad es aquello que de modo claro mi razón declara como verídico a mi conciencia”, una excelente definición no exenta de cuestionamientos.

Espiritualidad, verdad, bueno, malo, dignidad, moral, todas ellas son expresiones muy utilizadas, en ocasiones son herramientas de organizaciones, de todas las tendencias, y todas ellas están ligadas a la capacidad de razonar, sentir y socializar introduciéndolas en nuestras vidas y nuestra sociedad, estableciendo un orden prioritario que, dependiendo de nuestras emociones, intuiciones o instintos dan ciertos resultados, resultados que pueden llegar a condicionar el grado de conciencia y la visión de nuestro entorno.

Algunos citan que la espiritualidad es una función proyectada en el tiempo de la personalidad, denota una orientación, un sentido, una forma de ordenar nuestras prioridades y energías de forma que establecen un equilibrio emocional, aquello de que "la vida tiene sentido porque estoy abrazado a la esperanza cierta".

Espíritu deriva del vocablo griego “nous”, en el no caben aquellos aspectos racionales y emotivos del alma, y “pneuma” otro vocablo del mismo origen, abarcaría aquellos otros aspectos más vitales y físicos como el soplo, aliento, o exhalación que viene a ser el significado del término latino “spiritus”, denominación relativa en diversas mitologías como la griega, la romana, o la hindú, de hecho en la práctica del Yoga se dice que el conocimiento del alma se alcanza a través del dominio del aliento.

Existe pero otra dinámica espiritual, la que tiene tendencia científica, es decir, las personas tenemos la necesidad innata de socializarnos, descubrir, conocer y saber, de sentirnos útiles y de comprender, ello se puede explicar, mediante procesos, métodos e interacciones de forma razonable, razonada, contrastada, lógica y coherente, todo lo que existe en el mundo se puede numerar y cuantificar, la energia, la música, la naturaleza, el día, la noche, la rotación, la traslación, la pintura, la escultura, los comportamientos mediante acciones y reacciones, causa–efecto, todo esta sujeto a un equilibrio natural, matemático y exacto, una preciosa herramienta exclusiva del ser humano, y de él depende todo.

Un saludo

Sòcrates

Voy a traer la definición que da nuestro hermano Ives Bannel tal como la expresa en su libro:

Una espiritualidad laica que asuma la dimensión espiritual del hombre, al mismo tiempo que reconoce su carácter inmanente, y se refiera no tanto a nuestra relación con el absoluto, lo infinito, lo eterno, sino a nuestra relación con la humanidad y la finitud del tiempo

Para mi es así, solo que ese "no tanto" que he puesto en cursivas, para mi es un "no solo", puesto que son indivisibles nuestra relación con lo absoluto y con la humanidad. Para mi son dos aspectos de la misma cosa.
Sin duda otros foristas aportarán otros puntos de vista

aurora
permíteme un comentario que no viene al hilo: ¿dónde conseguiste el libro de bannel? yo no he sido capaz de comprarlo en ningún lugar. (casadel libro incluido)
gracais
arthur

Querido Arthur, va a ser que esa distribuidora no funciona bien.
Puedes pedirlo a la fundación que lo ha editado: fundacionarasolis@gmail.com
Un abrazo

La espiritualidad no se aprende, no se estudia, sino que se lleva dentro, es una exaltación de la sensibilidad de la conciencia, donde algunos solo ven, lo que la parte de su mente concreta les deja divisar, otros traspasan el mundo de la ilusión para sentir ver y aprender ciertos aspectos que van enriqueciendo su alma, cambiando y sensibilizando partes de si mismos para recibir un conocimiento no concreto sino de verdad absoluta. Aldo Lavagnini deja muy claro en su libro del " Manual del Aprendiz", las diferentes partes de evolución que tiene que pasar la mente hasta alcanzar un conocimiento consciente.

El ser humano se ha proyectado para encontrar su equilibrio, acogiéndose tanto en el campo espiritual, político, religioso etc., todos estos campos sino se aplican con la suficiente capacidad y descernimiento minan la mente, creando estados falsos de conciencia.

Un saludo.......Era

Es difícil definir la espiritualidad, sin embargo, creo que la mayoría tenemos una "vivencia" de lo que podríamos llamar "espíritu".
Ayer, un amigo contaba cómo vivía hace unos años en una vieja casa. Él y su compañera tenían pocos recursos y enfermó muy gravemente de una neumonía.

En aquellos días de fiebre mi amigo sentía que la vida se escapaba, pues se sentía morir. Pero contaba cómo, al amanecer, un pájaro cantaba desde un árbol cercano y él, debilitado y febril lo escuchaba...
Le brillaban los ojos al relatarlo y la cara se iluminaba como la luna llena pues, como decía, el canto de aquel mirlo lo transformaba. Era tal la alegría de su canto que se sentía revivir.

¡Qué maravilla el canto de un ave al romper el alba, el gozo instintivo de un pequeño animal cuando se alza el Sol desterrando a la noche!
¿Qué le empuja a cantar?
El pajarillo cantaba extasiado su alegría de vivir, contagiando a mi amigo que sentía cómo una chispa de vida se prendía en él.
Cada mañana ese canto lo enlazaba con la vida llenando su alma de felicidad. La dicha de un pajarillo le daba la vida.

Seguimos hablando de aquel mirlo... ¿Cómo fue que el primer ave comenzó a volar? ¿No es algo imposible elevarse en el aire? Sin duda fue para escapar de los depredadores, comenzaron saltando, deseando subir a lo alto, huir, dejando debajo los peligros... volar... libres... hasta fundirse en el espacio azul.
¿Cuántos seres desearon volar, escapar, millones de años de deseo y evolución hasta que fue una realidad? ¿Qué es ese impulso que puede transformar tanto a los seres hasta permitirles planear en los cielos?
En cierto modo, fue un impulso común, el deseo compartido de millones de seres, durante millones de años, generación tras generación hasta que fue posible.

Volviendo a lo humano, entiendo que algo así es el espíritu, algo que nos conecta, sin que nos demos cuenta, algo que transmite un sentir profundo que compartimos.
Los masones pulimos nuestra piedra, poco a poco nos transformamos, nos transmutamos...
¿Qué nos impulsa a emprender este proceso de cambio, a recorrer en Fraternidad un camino que nos hace cada día más conscientes, mas humanos... ?
Para mi, eso es el Espíritu y que ese cambio me lleve a donde quiera... en Hermandad

Q.·. Hna.·.

Tu exposición es sencillamente bellísima.

Gracias

TAF

Joaquim

Los masones pulimos nuestra piedra, poco a poco nos transformamos, nos transmutamos... ¿Qué nos impulsa a emprender este proceso de cambio, a recorrer en Fraternidad un camino que nos hace cada día más conscientes, mas humanos... ? Para mi, eso es el Espíritu y que ese cambio me lleve a donde quiera... en Hermandad

Es cierto, y es hermoso pero, en mi opinión, este espíritu no es el Espíritu. A la pregunta "Qué nos impulsa ..." cada masón respondería en su interior probablemente de forma distinta. Luego, en este sentido, no existe ese algo común que podríamos llamar Espíritu. Sin embargo existe y está en la dimensión de lo sagrado, más allá del cerco del aparecer.
Los pájaros cantan al amanecer para marcar territorio y encontrar pareja, no porque se sientan felices y contentos. Recuerdo una obra de teatro, creo que de Gogol, en la que la protagonista, emocionada, comenta la belleza el canto de los pájaros al caer la noche. A su lado un hombre algo mayor le advierte "Cantan por el terror que les causa la oscuridad".
Recomiendo la lectura del Diccionario del Espíritu de Eugenio Trías.

Los pájaros buscan pareja solamente en la época de cría, pero cantan al amanecer todos los días. No caigamos en el error de creer que solamente los humanos sentimos emociones.

Centrándonos en la espiritualidad, ¿Se puede definir lo sagrado como lo no manifestado exclusivamente?
Contaré una historia:

...

Un joven agricultor vivía en un territorio semidesértico. Salvo un pequeño riachuelo que corría en época de lluvias, su única fuente de agua era un profundo pozo del que cada mañana sacaba lo necesario para el ganado y el riego de su pequeño huerto.
El agua para él era un líquido precioso y escaso, generador de vida.

Un buen día pasó un viajero que le habló del mar.
- "Es una extensión de agua infinita" le decía "... y es tanta su inmensidad que se pierde en el horizonte. En su seno nacen toda suerte de animales y plantas: peces con escamas, serpientes, los hay con tentáculos, otros con cola y seres de infinitos colores que siembran el fondo."

Fascinado por el relato decidió vender sus escasas posesiones y emprender viaje hacia la costa.
En el camino se encontró con un pescador, al que pregunto:

- "¿Qué es el mar?"

- "La mar", - le dijo - "es una madre generosa que nos da toda suerte de animales para subsistir, pero también una madre iracunda. Da la vida y la muerte. Brama como un volcán, habla con voz atronante y su aliento destroza los barcos como cáscaras de nuez convirtiéndolos en astillas. Su rugido se escucha a leguas de distancia y, cuando se enfurece ni siquiera la tierra se encuentra a salvo pues, sus olas trepan por los acantilados destrozando caminos y engullendo personas o ganado que tuvieran la osadía de acercarse a la costa cuando se desata el temporal. Nada hay tan peligrososo y tan temible. En ninguna otra parte existe tanta agitación y movimiento"

Consternado siguió su camino con un punto de temor y, justo es confesarlo, con mucha mayor curiosidad que antes, pues iba a enfrentarse con la mayor fuerza de la naturaleza sin saber si sobreviviría al encuentro.

Más adelante llegó a una aldea donde vivía un anciano que conocía el lenguaje de los delfines. Fué marinero que durante décadas recorrió los siete mares y conocía países remotos en los que nadie más había estado. Su barco era escoltado con frecuencia por delfines y, tras muchos años, llegó a entablar relación con ellos y comprender su lenguaje. Fascinado le preguntó:

- "¿Qué es el mar?"

Y el anciano respondió:

- "El océano es tan profundo y extenso como la inmensidad del cielo. Es oscuro y negro en sus profundidades como la más negra noche sin luna. Infinito, inabarcable, inacabable. No se le conoce principio ni fin, pues, por muchas leguas que recorras, siempre las aguas continúan más allá. Todas las tierras están rodeadas por él.
Es una madre amorosa y oscura, silenciosa y plena. No existe calma más profunda que en su seno. Es la absoluta quietud, la infinita calma, el silencio eterno."

El agricultor no entendía cómo podían ser ciertas unas versiones tan dispares. Cerca de la costa encontró a un pescador de perlas al que relató las historias que le habían contado.
El pescador de perlas, buen conocedor del mar le dijo:

- "El mar es agua solamente, tanto en la profundidad como en superficie. En ella crecen toda suerte de animales y plantas. Los pescadores de perlas observamos la cadencia de las olas, su agitación. Aprendemos a leer en sus movimientos cuándo es el momento propicio para intentar una inmersión sin correr peligro. Entonces, nos zambullimos a la mayor profundidad posible recolectando las ostras.
Las aguas del fondo son silenciosas y quietas, cada vez más oscuras, y dicen quienes han llegado a profundidades mayores, que el mar es negro como la noche, eterno e inacabable. Pero el mismo mar, en la superficie, se agita y brama con los temporales.
Los pescadores de perlas no sentimos miedo pues continuamente descendemos al fondo y subimos a la superficie. Sabemos que todo es la misma agua, como la que tenías en el pozo de tu aldea, solo un poco más salada, la misma agua quieta o en movimiento, serena o agitada. Su verdadera naturaleza está más allá de movimiento y quietud"

El joven agricultor llegó a la costa, observó con asombro la inmensidad del mar, el vaivén de las olas y se dirigió a la aldea de los pescadores de perlas para aprender con ellos a conocer y disfrutar el océano, tanto en su superficie como en profundidad.

...

Hay quienes ven lo espiritual como una esfera totalmente independiente de lo fenoménico, y hay quien opina que depende de la capacidad de discernir.
El Sutra del Corazón budista dice: "Los fenómenos son Vacuidad y la Vacuidad es fenómenos". Para un budista el Espíritu está más allá y también más acá del cerco del aparecer, puesto que lo empapa todo. El Espíritu Es los fenómenos y la Vacuidad a un tiempo.

Para budistas y ciertas escuelas de yoga, el Espíritu está en el el eje de todo lo que existe, lo manifestado emerge de la Vacuidad y a ella regresa a cada instante: suceden a la par, ambos comparten la misma naturaleza.
Según ellos, no son cosas separadas el Espíritu y la materia, simplemente nuestra discriminación, el modo de funcionar de nuestra conciencia habitual nos hace percibirlo como independientes, cuando son dos manifestaciones de la misma Existencia, simultáneas e inseparables. No existe materia sin Espíritu.

Espero encontrar pronto el libro que recomiendas Un abrazo.

Mi alusión a los pájaros pretendía ser una metáfora, como la del Papageno de La Flauta Mágica. No obstante donde vivo, en constante contacto con la naturaleza del Montseny, en invierno los pájaros al amanecer no cantan o lo hacen mucho menos. Exceptúo a los canarios enjaulados, que cantan cuando oyen música, o voces, o les destapan la jaula, o cuando ven el sol, como en la peli "Mon oncle", de Jacques Tati. Por contra, cuando entras en un bosque enseguida escuchas sus gritos de alerta: son cantos de territorio, de forma similar a los rugidos de los leones o al aullido de los lobos.

La visión budista es interesante, aunque no es la única.
En hebreo Ruah que la Biblia helenística tradujo por pneuma, en latín spiritus, significa viento huracanado y tormentoso. En este sentido el espíritu de Ya-vé que flota sobre las aguas o se cierne sobre la tierra desierta y vacía, en el relato del Génesis o el que insufla a Adam con el fin de darle aliento de vida, debe entenderse a partir de esa base física. Así pues, en la tradición bíblica el ruah es lo que agita las aptitudes visionarias del profeta, el que inspira la sabiduría del justo juez, del rey sabio en sus decisiones; aunque también puede ser un mal espíritu.

En el evangelio de San Juan se contrapone una y otra vez carne y espíritu, sobre todo en relación a los "nacidos de la carne" y los "nacidos del espíritu". El espíritu procede "de arriba", del reino de la luz, del ámbito preexistente del logos. Pero la peculiaridad del espíritu es, como también la del logos, la de poder "descender" con el fin de "iluminar a todo hombre", o con el fin de "atraer hacia sí" las simientes dispersas de la existencias "elegidas".

Lo que quiero mostrar es que existe también una concepción distinta del espíritu que es, en última instancia, en la tradición cristiana trinitaria, la causa final de todo acontecer, y revela la teleología inmanente a todo acontecimiento, a toda experiencia. Constituye, en este sentido, la finalidad relativa a la historia en la cual se va relatando y argumentando el acontecer y la experiencia; alude pues a las postrimerías, al fin de los tiempos.

En el gnosticismo, en este caso Valentinano, la presencia del espíritu es determinante, como lo testimonia este bello himno gnóstico dedicado al Espíritu Santo (ruah en hebreo puede ser también femenino):

"Venid entrañas perfectas/
ven, compañera del Varón/
ven, Espíritu Santo/
ven, conocedora de los misterios del Elegido/
ven, tesoro de Gloria/
ven, favorita de la misericordia del Altísimo/
ven, silencio que revela las hazañas de la gran Majestad/
ven, descubridora de la oculto y reveladora de los misterios/
ven, sacra paloma ...".

Un T.:A.:F.:

Me olvidé de decir que el sincretismo propio de la masonería nos permite, gracias al buen uso de la escuadra y el compás, recoger estas tradiciones, así como también otras, que requerirían un voluminso tratado y alguien con más conocimientos que los míos de simple diletante.

Queridos hermanos; para mi poco conocimiento, el espíritu es la parte vital del ser humano, es el que nos conecta con los planos superiores, es la fuerza pura y exacta que nos enseña el camino. Todos, sin excepción, tenemos nuestro espíiritu, si no seríamos como estatuas, sin vida. Lo único que hacemos en el plano terrenal es aprender de diferentes experiencias para recordar lo que un día fuimos, Seres de Luz, que en el transcurso de nuestro trayecto enterramos, todo ello debido a las capas toscas que fuimos adquiriendo por nuestro orgullo, vanidad y egoismo, pero que con el paso de nuestras diferentes etapas de aprendizaje, iremos cambiando hasta transformarlo en energia pura y divina.

Apreciados amigos, cuando estamos en contacto con la naturaleza es cuando nos sentimos unidos por esos lazos fraternales de la unidad, sentimos que formamos parte de ese gran todo, es donde nadie nos exige y nada exigimos, somos auténticos, es la comunión de la auténtica unidad.

Yo comparto algun tiempo en el campo, como nuestro amigo Ricard, en el Montseny, y es una sensación que me transporta, me sensibiliza y hace que me sienta parte de este gran universo maravilloso que nos rodea y del que formamos parte.

Ojala nuestro proceso de evolución nos lleve a encontrar ese conocimiento que indudablemente nos llevará al Amor Universal.

La masonería es un camino completamente espiritual, se va tabajando la piedra tosta poco a poco hasta llevarnos al sendero del conocimiento consciente.

Un Abrazo.

Intentando aportar nuevos puntos de vista al debate sobre lo espiritual, traigo una visión del yoga.
Los yoguis dicen que el ser humano no solo es materia. Nosotros solemos simplificarlo imaginando que se refieren a que tenemos varios cuerpos. Cuando nos morimos se mueren un par de ellos y otros quedan , pero no es exactamente esa la idea, según me han explicado.

Ellos hablan de "niveles de vibración", somos una "esfera" (por definirlo de algún modo) de vibración. Coincidiendo con el Kybalión, dicen que en el Universo manifestado todo es vibración. El ser humano sería un "nudo" en el que confluyen, coexisten las distintas escalas armónicas de vibración posibles.
No es pues tan simple como decir que somos como una muñeca rusa: cuerpos metidos unos dentro de otros , sino una especie de esfera singular donde todas las vibraciones confluyen y se interpenetran.







Intentando exponer de una forma comprensible el hecho, los yoguis expresan una correspondencia de los diferentes niveles de vibración del universo con determinados " nudos o espirales de energía" en el cuerpo, los llamados chacras. Poniendo nuestra atención en cada uno de ellos, podemos observar las emociones y estados mentales que se asocian con ellos.
La tradición Advaita Vedanta lo expresa de este modo:



(indefinible)--------------------- 7º chacra SAHASRARA -----------------Espíritu


(Confianza en el Universo)--- 6º chacra AJNA ------------------------- Espíritu


( Vida)---------------------------- 5º chacra VISHUDDA-------------------Intelecto


(Amor)--------------------------- 4º chacra ANAHATA-------------------- Emociones


( Ira )---------------------------- 3º chacra MANIPURA ------------------ Actividad


( Tristeza )---------------------- 2º chacra SVADHISHTANA------------ Sexo


( Miedo )------------------------- 1ª chacra MULHADARA --------------- Cuerpo material




En este esquema el "espíritu" aparece asociado a la vibración del 6º chacra y la aún más sutil del 7º.


Se dicen cosas sobre los chacras, el despertar de Kundalini, etc, con frecuencia de modo muy confuso para el no practicante de yoga. Sin embargo, hay otras opiniones. Por ejemplo la que expresa Jame Hewitt en su libro "El libro completo del Yoga" (pagina 346) dice refiriéndose a los chacras:

Los chacras, literalmente "ruedas", se supone que son vórtices de energía pránica...

...

... hay tres puntos de vista distintos a la hora de interpretar estos centros vitales. El primero los hace equivalentes a los plexos nerviosos, glándulas ...

... El segundo punto de vista es que los chacras pertenecen al cuerpo sutil o astral, el sushuma sharira.

La tercera idea es que los chacras son símbolos que indican puntos de meditación concentrativa.
Los enfoques primero y segundo son los que se han promulgado más frecuentemente.
Idries Shah indica que los sufíes toman el tercer punto de vista y lo relacionan conm lataif, que tiene similitudes con el sistema chacra:

en Yoga, los chacras o padmas son concebidos como centros del cuerpo con una localización física, ligados por nervios o canales invisibles. Los yoguis generalmente no saben que estos centros son meros puntos de concentración, cuya activación es parte de una hipótesis de trabajo teórica

Vemos pues que en este punto de vista sufí se trata de mantener la atención en determinadas zonas del cuerpo, en forma progresiva.
Todas las tradiciones coinciden en que la clave de la evolución del ser humano está en el mantenimiento de la atención plenamente consciente, que nos llevará a vivenciar esa "dimensión espiritual" que todos ya tenemos, y de la que no somos conscientes.
Un abrazo